新譯巴利《法句經》及句型解析：215〈16 喜品〉(209-220)

 

215 巴利《法句經》209-220 〈16 喜品 Piyavaggo〉

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Kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ;

Kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ. (215)

從五欲生憂愁，從五欲生恐懼，

對已解脫者而言，從五欲產生的憂愁不存在，恐怖要從何處來？(215)

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此首偈頌包含四個句子：

1. 「kāmato jāyatī soko」。主詞為「soko 憂愁」(單數)；動詞為「jāyatī 被生出」(第三人稱單數被動式動詞，第三人稱單數主動式動詞現在式為 janati)，「kāmato 從欲樂、五欲」(從格，kāma 一般指「感官欲樂，從眼、耳、鼻、舌、身感受的感官快樂」)」。此句為「從五欲生出憂愁」。
2. 「kāmato jāyatī bhayaṃ」。主詞為「bhayaṃ 恐懼」(單數)，；動詞為「jāyatī 被生出」(第三人稱單數被動式動詞，第三人稱單數主動式動詞現在式為 janati)，「kāmato 從五欲」(從格)」。此句為「從五欲生出恐懼」。
3. 「kāmato vippamuttassa natthi soko」。主詞為「soko 憂愁」(單數)，「kāmato soko 從五欲產生的憂愁」，動詞為「natthi 不存在」(第三人稱單數動詞現在式)，「na atthi 不存在」，此一動詞有一個副詞：「vippamuttassa 對已解脫者」(屬格)。此句為「對已解脫者而言，從五欲產生的憂愁不存在」。
4. 「kuto bhayaṃ」：「kuto 從何處來？」(疑問代名詞)，「bhayaṃ 恐懼」。

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《法句經》卷2〈好喜品 24〉：

「貪欲生憂，貪欲生畏；　

　解無貪欲，何憂何畏？」(CBETA, T04, no. 210, p. 567, c20-22)

《出曜經》卷4〈欲品 2〉：

「愛欲生憂，愛欲生畏，　

　無所愛欲，　何憂何畏？」(CBETA, T04, no. 212, p. 627, c8-9)

《法集要頌經》卷1〈愛欲品 2〉：

「因慾生煩惱，因慾生怖畏，

　離慾得解脫，無怖無煩惱。」(CBETA, T04, no. 213, p. 778, a4-6)。

梵文《法句經》對應偈頌位於〈2 欲品〉，編號為 Uv 2.2。

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元亨寺版《法句經》卷1：

「由欲樂生憂，由欲樂生怖，

離欲樂無憂，何處有怖畏？」(CBETA, N26, no. 9, p. 35, a3 // PTS. Dhp. 32)

新譯巴利《法句經》及句型解析：214〈16 喜品〉(209-220)

 

214 巴利《法句經》209-220 〈16 喜品 Piyavaggo〉

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Ratiyā jāyatī soko, ratiyā jāyatī bhayaṃ;

Ratiyā vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ. (214)

從歡樂生憂愁，從歡樂生恐懼，

對已解脫者而言，從歡樂產生的憂愁不存在，恐怖要從何處來？(214)

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此首偈頌包含四個句子：

1. 「ratiyā jāyatī soko」。主詞為「soko 憂愁」(單數)；動詞為「jāyatī 被生出」(第三人稱單數被動式動詞，第三人稱單數主動式動詞現在式為 janati)，「ratiyā 從歡樂」(從格)」。此句為「從歡樂生出憂愁」。
2. 「ratiyā jāyatī bhayaṃ」。主詞為「bhayaṃ 恐懼」(單數)，；動詞為「jāyatī 被生出」(第三人稱單數被動式動詞，第三人稱單數主動式動詞現在式為 janati)，「ratiyā 從歡樂」(從格)」。此句為「從歡樂生出恐懼」。
3. 「ratiyā vippamuttassa natthi soko」。主詞為「soko 憂愁」(單數)，「ratiyā soko 從歡樂產生的憂愁」，動詞為「natthi 不存在」(第三人稱單數動詞現在式)，「na atthi 不存在」，此一動詞有一個副詞：「vippamuttassa 對已解脫者」(屬格)。此句為「對已解脫者而言，從歡樂產生的憂愁不存在」。
4. 「kuto bhayaṃ」：「kuto 從何處來？」(疑問代名詞)，「bhayaṃ 恐懼」。

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《法句經》卷2〈好喜品 24〉：

「好樂生憂，好樂生畏；

　無所好樂，何憂何畏？」(CBETA, T04, no. 210, p. 567, c19-20)

《出曜經》卷4〈欲品 2〉：

「好樂生憂，好樂生畏，　

　無所好樂，何憂何畏？」(CBETA, T04, no. 212, p. 627, c19-20)

《法集要頌經》卷1〈愛欲品 2〉：

「從愛生煩惱，從愛生怖畏，

　離愛得解脫，無怖無煩惱。」(CBETA, T04, no. 213, p. 778, a6-7)。

梵文《法句經》對應偈頌位於〈2 欲品〉，編號為 Uv 2.3。

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元亨寺版《法句經》卷1：

「由貪欲生憂，由貪欲生怖，

離貪欲無憂，何處有怖畏？」(CBETA, N26, no. 9, p. 35, a2 // PTS. Dhp. 32)

新譯巴利《法句經》及句型解析：213〈16 喜品〉(209-220)

 213 巴利《法句經》209-220 〈16 喜品 Piyavaggo〉

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Pemato jāyatī soko, pemato jāyatī bhayaṃ;

Pemato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ. (213)

從愛生憂愁，從愛生恐懼，

對已解脫者而言，從愛產生的憂愁不存在，恐怖要從何處來？(213)

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此首偈頌包含四個句子：

1. 「pemato jāyatī soko」。主詞為「soko 憂愁」(單數)；動詞為「jāyatī 被生出」(第三人稱單數被動式動詞，第三人稱單數主動式動詞現在式為 janati)，「pemato 從愛」(從格)」。此句為「從愛生出憂愁」。
2. 「pemato jāyatī bhayaṃ」。主詞為「bhayaṃ 恐懼」(單數)，；動詞為「jāyatī 被生出」(第三人稱單數被動式動詞，第三人稱單數主動式動詞現在式為 janati)，「pemato 從愛」(從格)」。此句為「從愛生出恐懼」。
3. 「pemato vippamuttassa natthi soko」。主詞為「soko 憂愁」(單數)，「pemato soko 從愛產生的憂愁」，動詞為「natthi 不存在」(第三人稱單數動詞現在式)，「na atthi 不存在」，此一動詞有一個副詞：「vippamuttassa 對已解脫者」(屬格)。此句為「對已解脫者而言，從愛產生的憂愁不存在」。
4. 「kuto bhayaṃ」：「kuto 從何處來？」(疑問代名詞)，「bhayaṃ 恐懼」。

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漢譯《法句經》無對應偈頌。

梵文《法句經》無對應偈頌。

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元亨寺版《法句經》卷1：

「由愛生憂患，由愛生畏怖，

離親愛無憂，何處有怖畏？」(CBETA, N26, no. 9, p. 35, a1 // PTS. Dhp. 32)

新譯巴利《法句經》及句型解析：212〈16 喜品〉(209-220)

 212 巴利《法句經》209-220 〈16 喜品 Piyavaggo〉

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Piyato jāyatī soko, piyato jāyatī bhayaṃ;

Piyato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ. (212)

從愛喜生憂愁，從愛喜生恐懼，

對已解脫者而言，從愛喜產生的憂愁不存在，恐怖要從何處來？(212)

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此首偈頌包含四個句子：

1. 「Piyato jāyatī soko」。主詞為「soko 憂愁」(單數)；動詞為「jāyatī 被生出」(第三人稱單數被動式動詞，第三人稱單數主動式動詞現在式為 janati)，「piyato 從愛喜」(從格)」。此句為「從愛喜生出憂愁」。
2. 「piyato jāyatī bhayaṃ」。主詞為「bhayaṃ 恐懼」(單數)，；動詞為「jāyatī 被生出」(第三人稱單數被動式動詞，第三人稱單數主動式動詞現在式為 janati)，「piyato 從愛喜」(從格)」。此句為「從愛喜生出恐懼」。
3. 「Piyato vippamuttassa natthi soko」。主詞為「soko 憂愁」(單數)，「piyato soko 從愛喜產生的憂愁」，動詞為「natthi 不存在」(第三人稱單數動詞現在式)，「na atthi 不存在」，此一動詞有一個副詞：「vippamuttassa 對已解脫者」(屬格)。此句為「對已解脫者而言，從愛喜產生的憂愁不存在」。
4. 「kuto bhayaṃ」：「kuto 從何處來？」(疑問代名詞)，「bhayaṃ 恐懼」。

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《法集要頌經》卷1〈愛樂品 5〉：

「由愛生憂愁，由愛生怖畏，

　若遠離念愛，遂捨狂亂終。」(CBETA, T04, no. 213, p. 779, c25-27)。

梵文《法句經》對應偈頌位於〈5 喜品〉，編號為 Uv 5.1。

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元亨寺版《法句經》卷1：

「由愛生憂患，由愛生畏怖，

離喜愛無憂，何處有怖畏？」(CBETA, N26, no. 9, p. 34, a14 // PTS. Dhp. 32)

新譯巴利《法句經》及句型解析：211〈16 喜品〉(209-220)

 211 巴利《法句經》209-220 〈16 喜品 Piyavaggo〉

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Tasmā piyaṃ na kayirātha, piyāpāyo hi pāpako;

Ganthā tesaṃ na vijjanti, yesaṃ natthi piyāppiyaṃ. (211)

因此，不要執取任何事物為可喜的，與自己喜愛的人、事、物分離是難受的，

對於不執取喜愛或不喜愛者，那樣的結縛不存在。(211)

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此首偈頌包含三個句子：

1. 「Tasmā piyaṃ na kayirātha」。主詞為「sa 他」(單數，省略)；動詞為「kayirātha 應做，認為是」(第三人稱單數動詞現在式祈使態 optative，第三人稱單數動詞現在式為 karoti)，「na kayirātha 不應做」，受詞為「piyaṃ 可喜、可愛的(人、事、物)」；「Tasmā 因此、所以」。此句為「因此，不要執取任何事物為可喜的」。
2. 「piyāpāyo hi pāpako」。主詞為「piyāpāyo 愛別離，與心愛的人、事、物分離」(單數)，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數動詞現在式，省略)，形容詞為「pāpako 不好的、難受的」。
3. 「Ganthā tesaṃ na vijjanti, yesaṃ natthi piyāppiyaṃ」。主詞為「ganthā 繫縛、結縛」(複數)，「tesaṃ ganthā 那些繫縛」，動詞為「vijjanti 存在」(第三人稱複數動詞現在式)，「na vijjanti 不存在」，此一動詞有一個副詞子句：「yesaṃ natthi piyāppiyaṃ」。「yesaṃ 對那些人」(關係代名詞，屬格)，「piyāppiyaṃ 可愛、不可愛，可喜、不可喜」，「natthi, na atthi 不存在」。此句為「對於不執取喜愛或不喜愛者，那樣的結縛不存在」。

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《法句經》卷2〈好喜品 24〉：

「是以莫造愛，愛憎惡所由，

　已除[30]縛結者，無愛無所憎。」(CBETA, T04, no. 210, p. 567, c16-17)，[30]縛結＝結縛【宋】【元】【明】。

《出曜經》卷8〈念品 6〉：

「是故不生念，念者是惡累，

　彼則無諸縛，無念無不念。」(CBETA, T04, no. 212, p. 650, c22-23)。

《法集要頌經》卷1〈愛樂品 5〉：

「是故不生念，念者是惡累，

　彼則無諸縛，無念無不念。」(CBETA, T04, no. 213, p. 779, c29-p. 780, a2)。

梵文《法句經》對應偈頌位於〈5 喜品〉，編號為 Uv 5.8。

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元亨寺版《法句經》卷1：

「是故勿愛者，愛別離為苦，

若無愛與憎，彼人無桎梏。」(CBETA, N26, no. 9, p. 34, a13 // PTS. Dhp. 32)

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閱讀巴利《法句經》此品的前三頌時，發現 210頌的敘述有一點奇怪。210頌的「samāgañchi 聚會」，有「同事、交往、聚會」三種不同的意義，一般是解釋為「不要與喜愛者聚會(或交往)，也不要與不喜愛者聚會(或交往)」；諾曼 KR Norman 則解釋為「不要與可喜的事物有關連，也不要與可喜的事物有關連」。如果照著做，就必須一人獨居過生活。

因此，這是三首偈頌連結在一起解釋。主要是211頌的敘述「對於不執取喜愛或不喜愛者，那樣的結縛不存在」，如果做不到此點，就會「見不到喜愛的人會痛苦，而見到不喜愛的人也痛苦」(210頌)。

帖主認為，以在家學佛者而言，「不要與喜愛者聚會，也不要與不喜愛者聚會」(210頌)，這是「反諷式」的敘述，既然辦不到這一狀況，遵循 211頌的教導才是可行的解決方案。

不知讀者以為如何？歡迎發表你的看法。

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作了自己不該作的事，不作應當作的事，

放棄了自己的義利之後，執取五欲的人羨慕致力於義利的人。(209)

不要與喜愛者聚會，也不要與不喜愛者聚會，

見不到喜愛的人會痛苦，而見到不喜愛的人也痛苦。(210)

因此，不要執取任何事物為可喜的，與自己喜愛的人、事、物分離是難受的，

對於不執取喜愛或不喜愛者，那樣的結縛不存在。(211)

新譯巴利《法句經》及句型解析：210〈16 喜品〉(209-220)

 210 巴利《法句經》209-220 〈16 喜品 Piyavaggo〉

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Mā piyehi samāgañchi, appiyehi kudācanaṃ;

Piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ, appiyānañca dassanaṃ. (210)

不要與喜愛者聚會，也不要與不喜愛者聚會，

見不到喜愛的人會痛苦，而見到不喜愛的人也痛苦。(210)

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此首偈頌包含兩個句子：

1. 「Mā piyehi samāgañchi, appiyehi kudācanaṃ」。主詞為「tvaṃ 你」(單數，省略)；動詞為「samāgañchi 聚會」(第二人稱單數動詞過去式，第三人稱單數動詞現在式為 samāgacchi)，「ma samāgañchi 不要聚會」，副詞有三個：1) 「kudācanaṃ 任何時候」， 2) 「piyehi 與喜愛者」(工具格)； 3) 「apiyehi 與不喜愛者」(工具格)。此句為「任何時候不要與喜愛者聚會，也不要與不喜愛者聚會」。
2. 「Piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ, appiyānañca dassanaṃ」。主詞為「adassanaṃ piyānaṃ 不見喜愛者」(單數)，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數動詞現在式，省略)，形容詞為「dukkhaṃ 痛苦的」；「ca 和」(連接詞，連接另一個句子)，主詞為「dassanaṃ appiyānaṃ 見不喜愛者」(單數)，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數動詞現在式，省略)，形容詞為「dukkhaṃ 痛苦的，省略」。此句為「不見喜愛者是痛苦的，見不喜愛者也是痛苦的」。

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《法句經》卷2〈好喜品 24〉：

「不當趣所愛，亦莫有不愛，

　愛之不見憂，不愛見亦憂。」(CBETA, T04, no. 210, p. 567, c14-15)

《出曜經》卷8〈念品 6〉：

「莫與愛念會，亦莫不念俱，

　愛念不見苦，不念愛憂[5]慼，

　於中生愁慼，消滅人根原。」(CBETA, T04, no. 212, p. 651, b2-4)。

《法集要頌經》卷1〈愛樂品 5〉：

「莫與愛念會，亦莫不念俱，

　念愛不見苦，不愛念憂慼，

　於中生愁慼，消滅人善根。」(CBETA, T04, no. 213, p. 780, a4-6)。

梵文《法句經》對應偈頌位於〈5 喜品〉，編號為 Uv 5.5。

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元亨寺版《法句經》卷1：

「勿與愛者會，勿會不愛者，

不見愛者苦，見憎人亦苦。」(CBETA, N26, no. 9, p. 34, a12 // PTS. Dhp. 32)

新譯巴利《法句經》及句型解析：209〈16 喜品〉(209-220)

 209 巴利《法句經》209-220 〈16 喜品 Piyavaggo〉

-------- Ayoge yuñjamattānaṃ, yogasmiñca ayojayaṃ; Atthaṃ hitvā piyaggāhī, pihetattānuyoginaṃ. (209) 作了自己不該作的事，不作應當作的事， 放棄了自己的義利之後，執取五欲的人羨慕致力於義利的人。(209)

------ 此首偈頌為一個句子： 「Atthaṃ hitvā, piyaggāhī pihetattānuyoginaṃ」。「piyaggāhī piheti attānuyoginaṃ」。主詞為「piyaggāhī 執取喜的人，執取五欲的人」(單數)；動詞為「piheti 欣羨、羨慕」(第三人稱單數動詞現在式)，受詞為「attānuyoginaṃ 致力於義利的人」，此段句子為「執取五欲的人羨慕致力於義利的人」，在此之前有一動名詞片語「Atthaṃ hitvā 放棄了自己的義利之後」；所以整句為「放棄了自己的義利之後，執取五欲的人羨慕致力於義利的人」。 前面還有兩個動名詞片語形容這位「piyaggāhī 執取五欲的人」：

1. 「Ayoge yuñjamattānaṃ 作了自己不該作的事」
2. 「yogasmiñca ayojayaṃ 不作該作的事」

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《法句經》卷2〈好喜品 24〉： 「違道則自順、順道則自違， 　捨義取所好，是為順愛欲。」(CBETA, T04, no. 210, p. 567, c12-14)。 梵文《法句經》對應偈頌位於〈5 喜品〉，編號為 Uv 5.9。

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元亨寺版《法句經》卷1： 「專注不當事，不專於應作， 棄道取愛欲，卻羨成就者。」(CBETA, N26, NO. 9, P. 34, A11 // PTS. DHP. 31)。

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T210《法句經》第三句翻譯為「捨義取所好」，隱約可以看到「Atthaṃ hitvā piyaggāhī」，這是把「Atthaṃ」翻譯作「義利」。 元亨寺版《法句經》第三句翻譯為「棄道取愛欲」，「Atthaṃ 義利」的字義就不明顯了。 第四句只是一個字「pihetattānuyoginaṃ」，對古代譯者是一個難題。 近代的翻譯如：「envies one who is pursuing the purification of mind.」(羨慕一位追求清淨心意的人)，這是將「attānuyoginaṃ」作「意譯」。(http://buddhism.lib.ntu.edu.tw/DLMBS/lesson/pali/reading/gatha209.htm) 諾曼翻譯作「envies one who applies himself to the goal.」(羨慕一位專注於義利的人)，這是將「atta」當作「義利 attha」，而將「anuyoginaṃ」解釋為「專注地追求某個目標的人」。他引述波特那《法句經》作「attha」以及《優陀那品》作「artha」 來支持他的解釋。 Thera Nārada 翻譯作「envies one who exerts himself.」(羨慕一位精勤的人)。這樣的翻譯似乎有一點敷衍。 了參法師翻譯為「卻羨自勉者」，與 Thera Nārada 的翻譯相同。 淨海法師翻譯為「卻羨慕能自律的人」，這與原意差距更大了。 黃寶生翻譯為「卻又羨慕自我約束者」，顯示相同的問題。