146 巴利《法句經》146-156 〈11 老品 Jarāvaggo〉
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Ko nu hāso kimānando, niccaṃ pajjalite sati;
Andhakārena onaddhā, padīpaṃ na gavesatha. (146)
生命總是在熾然中，(在這樣的情況下)，為什麼會有歡笑？為什麼會有喜樂？
當被黑暗遮蔽(時)，你為何不尋求燈？(146)
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此首偈頌包含三個疑問句：
- 「Ko nu hāso」。疑問代名詞是「ko nu 為什麼」(第三人稱單數)，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數現在式動詞，省略)，主詞補語為「hāso 笑、歡笑」。這一句為「為什麼會有歡笑？」
- 「kimānando, niccaṃ pajjalite sati」、「kiṃ ānando niccaṃ pajjalite sati」。疑問代名詞是「kiṃ 為什麼」(第三人稱單數)，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數現在式動詞，省略)，主詞補語為「ānando 喜樂」；「niccaṃ 總是、永遠」，「pajjalite 熾烈燃燒的」(pajjalita 的位格)，「sati 存在、生命」。這一句為「生命總是在熾然，(在這樣的情況下)，為什麼會有喜樂？」(水野弘元《巴利字典》：sati：[sant の sg．loc．] ありつつあるにおいて(於存在的過程之中)，存在する時(繼續存在時)． imasmiṁ sati idaṁ hoti これある とき，これ（彼）あり，當這個繼續存在的時候)
- 「Andhakārena onaddhā, padīpaṃ na gavesatha」。《法句經註》解說：「此句是一個疑問句」。主詞是「tumhe 你們」(第二人稱複數，省略)，動詞為「gavesatha 尋求」(第二人稱複數未來式，第三人稱單數現在式動詞為 gavesati)，「na gavesatha」為「未尋求、不尋求」，受詞為「padīpaṃ 燈」。最前面兩字「Andhakārena onaddhā」為「被黑暗遮蔽」。這一句為「當被黑暗遮蔽(時)，你們怎不去尋找燈？」。
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《法句經》卷1〈老耗品 19〉：
「何喜何笑？[43]命常熾然，
深[44]弊幽冥，[45]如不求[46]錠。」(CBETA, T04, no. 210, p. 565, b27-28)，[43]命＝念【宋】【元】【明】。[44]弊＝蔽【宋】【元】【明】。[45]如不＝不如【明】。[46]錠＝定【宋】【元】【明】。。
《出曜經》卷1〈無常品 1〉：
「何憙何笑，念常熾然，
深蔽幽冥，[13]而不求錠？」(CBETA, T04, no. 212, p. 611, c10-11)，[13]而＝如【宋】＊【元】＊【明】＊。
《法集要頌經》卷1〈有為品 1〉：
「如燭熾焰時，擲物在暗處，
不使智燈尋，恒為煩惱覆。」(CBETA, T04, no. 213, p. 777, a14-16)。
梵文《法句經》的對應偈頌位於〈1 無常品〉 Uv 1.4，與各版本不同。
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元亨寺版《法句經》卷1：
「世常燃燒中，有何喜何歎！
汝等黑暗蔽，何不求光明？」(CBETA, N26, no. 9, p. 28, a3 // PTS. Dhp. 22)
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〈19 老耗品〉第1頌：
「何喜何笑？命常熾然，
深弊幽冥，如不求錠。」
此偈頌有幾個異讀：1. 「命」字，「宋、元、明藏」作「念」字。2. 「弊」字，「宋、元、明藏」作「蔽」字。3. 「如不」兩字，「明藏」作「不如」字。4. 「錠」字，「宋、元、明藏」作「定」字。
本文在此只討論第一個異讀「命」字。《出曜經》與《法句譬喻經》的類似偈頌如下：
《出曜經》卷1〈1 無常品〉第4頌：
「何憙何笑，念常熾然，
深蔽幽冥，而不求錠？」
《法句譬喻經》卷3〈19 喻老耄品〉第1頌：
「何喜何笑？念常熾然；
深蔽幽冥，不如求定。」
上述此一《法句經》偈頌的「命」字，在「宋、元、明藏」的《法句譬喻經》與《出曜經》一致作「念」字；《磧砂藏》的《法句經》與「P.2381」此處也作「念」字。似乎原始譯本即是作「念」字。
此頌的巴利《法句經》對應偈頌為146 偈(〈11 Jarāvaggo 老品〉第1頌)：
“ko nu hāso kim ānando, niccaṃ pajjalite sati,
andhakārena onaddhā, padīpaṃ na gavesatha.”
諾曼Norman的英譯為：
“What is this laughter, why is there joy when (the world) is constantly burning?
When bound by darkness do you not seek a lamp?”
那羅陀長老 Nārada Thera 的英譯為：
“What is laughter, what is joy, when the world is ever burning?
Shrouded by darkness, do you not seek a light?”
淨海法師將的漢譯為：
「(世間)常常燃燒，有何可喜可樂？你們為黑暗所覆蔽，為什麼不求燈明？」
在巴利146偈第二句，可以讀到三位譯者均將sati理解為「在世間」。
參考《優陀那品》對應偈頌：〈1 無常品〉第4頌：
ko nu harṣaḥ ka ānanda evaṃ prajvalite sati |
andhakāraṃ praviṣṭāḥ stha pradīpaṃ na gaveṣatha || (Uv 1.4)
如果此處巴利「sati」意為「憶念、記憶」，對應的梵文就應該是「smṛti」。因為此處梵、巴偈頌均作「sati」，可見此處不是作為「憶念、記憶」之意的「sati」。
Andersen (安德森)在 1901 年出版的《巴利詞典 A Pāli Glossary Vol. 2, (A Pāli Glossary --- Pāli reader and of the Dharmapada)》有 sat 與 sati 詞條，載明 sat 有一詞義為「being (atthi) 萬有，存在」，而「sati」為「sat」的處格。
因為梵文「念」為「smṛti」，如果此處是譯自與梵文《優陀那品》相近的文本，譯者應該不至於將「sati」當成「念」。因此，「念常熾然」的譯語很有可能是譯自巴利文本而誤解了「sati」的本意。
從「尼柯耶/阿含」的經典來看，經文有「一切熾然」、「世間熾然」的內容，卻無「念常熾然」的教導。
第二句「念常熾然」，《吳譯》作「妄念常常如火焰般燃燒」，《屈譯》作「生命恆常如火焰般燃燒」，法光法師作「Life is always in a blaze 生命總是在烈焰之中」。《吳譯》詮釋為「念」，《屈譯》與法光法師詮釋為「命」。
如依巴利句意，此頌應譯作：「有何可喜可樂？世間常熾燃，你們為黑暗所覆蔽，為什麼不去尋求燈？」
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語文學家潘濤教授(Pan Tao)主張「sati」是原意「念」，他不認同 Dines Andersen 和 K. R. Norman 作「being」的詮釋。
但是，如果潘濤教授(Pan Tao)願意思考巴利 293頌的 sati,
Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati;
Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino;
Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.
《優陀那品》對應偈頌：〈4 不放逸品〉第20頌(Uv 4.20)是作 smṛti：
yeṣāṁ tu susamārabdhā
nityaṁ kāyagatā smṛtiḥ /
akṛtyaṁ te na kurvanti
kṛtye sātatyakāriṇaḥ /
smṛtānāṁ saṁprajānānām
astaṁ gacchanti āsravāḥ //
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