新譯巴利《法句經》及句型解析：44〈4 花品〉(44-59)

 

44 巴利《法句經》44-59 〈4 花品 Pupphavaggo〉

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Ko imaṃ pathaviṃ vicessati yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;

Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ kusalo pupphamiva pacessati. (44)

誰能審查這個地界、地界的諸天與閻魔界？

誰能善說(如來的)法句，如同巧匠採花？(44)

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此首偈頌包含兩個疑問句。

1. 「Ko pathaviṃ vicessati yamalokaṃ ca」，主詞是疑問代名詞「ko 誰」，動詞是「vicessati 調查、審察」(第三人稱單數，將來式)，此處有兩個受詞：「imaṃ pathaviṃ 此地界」、「yamalokaṃ 閻魔界」。「sadevakaṃ 與天」有一些不同的解釋，一是誰能與諸天一起審察地界與閻魔界，二是誰能審察地界、地界之諸天、與閻魔界。三是誰能審察地界、閻魔界、與天界。帖主此處採用 KR Norman 的詮釋，是將「諸天」繫於「地界」。
2. 「ko pacessati dhammapadaṃ」，主詞是疑問代名詞「ko 誰」，動詞是「pacessati 採集」(第三人稱單數，將來式)，受詞是「dhammapadaṃ 法句、關於法的詞句」，「法句」有一個形容詞「sudesitaṃ 善說的」。此一句子之後有一個子句：iva 如同，kusalo 善巧的人、巧匠，動詞「pacessati 採集」省略，受詞 pupphaṃ 花(複數，單數？)。

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印順導師《妙雲集》23冊《華雨香雲》213-220頁〈法句序〉，在219頁討論到此首偈頌：

新譯四四頌：「誰征服地界，閻魔界天界」？舊譯作：「孰能擇地，捨鑑（應作監，即監獄）取天」？征服，舊譯為擇，即抉擇……錫蘭的解說為「如實了解」，這是一樣的。罽賓所傳，地為愛欲；錫蘭傳者，以地為自己，以閻魔界為四惡趣，以天界為人及六欲天，意義都不明顯，妥貼。原來，《阿含經》中，佛不一定說五趣、六趣，每以現生人間為本，使人了解何善何惡，不致下墮於地獄，而能上生於天趣。所以，征服地界，即人類如實了解，而能自主的（不為他轉，即征服意）離地獄而生天。地，是大地人類；監──閻魔界是地獄；天即三界諸天。這如下頌所說，唯有（人間的）「有學」（依有部說，頂位或忍位即能決不墮落），才能決定的於來生不墮地獄而生天趣。這豈非文從義順！學派的解說，可能為一是一非的，也有可以兩存的，也有應該再為確訓的：這又是一例。

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《法句經》卷1〈華香品 12〉：

「孰能擇地，捨[13]鑑取天？　

　誰說法句，如擇善華？」(CBETA, T04, no. 210, p. 563, a23-24)，[13]鑑＝監【元】【明】＊。

《出曜經》卷19〈華品 19〉：

「孰能擇地，捨鑑取天，　

　唯說法句，如擇善華。」(CBETA, T04, no. 212, p. 708, b28-29)。

此處「唯說法句」應是「誰說法句」。

《法集要頌經》卷2〈華喻品 18〉：

「何人能擇地？捨地獄取天，

　惟說善法句，如採善妙華。」(CBETA, T04, no. 213, p. 786, a2-3)。

此處「惟說善法句」應是「誰說善法句」。

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元亨寺版《法句經》卷1：

「誰服此地界，閻魔與天界，

誰集妙法句？如熟匠〔摘〕華。」(CBETA, N26, no. 9, p. 17, a13 // PTS. Dhp. 7)